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2024-05-07
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“道”不是《道德经》的核心,更不是万物的主宰
原创2022-02-09 14:18·问道华夏

把“道”理解为《道德经》核心的,是本末倒置,“道”只是作为“爱民治国”的理论依据,“无为”才是核心;

把“道”理解为规律的,是为名所困,规律是人对万物的局部认知,没有万物就没有规律,而“道”先万物生;
“道”不是《道德经》的核心,更不是万物的主宰

把“道”理解为玄远不可知的是玄学家的说法,圣人“不出于户,以知天下;不窥于牖,以知天道”;

把“道”理解为“不可言说”的,是佛教的说法,“言语道断”何必论道,不能言说如何传道弘法,“拈花一笑”只是个励志的故事;

把“道”理解为万物主宰的,是道教的说法,而“道”能辅万物之自然而弗为主;

把“悟”作为领会“道”根本方法的,大多偏向了宗教教义,六祖慧能是樵夫,王阳明龙场悟道都是为宣传“道”的神圣而杜撰的,属于宗教主义者的感悟模式和个人心得体会;

把“有无之相生”理解为“有生无,无生有”的是望文生义,有无是同时呈现的,万物都是“有、无”对立的统一体,埏埴以为器,并不是说陶器中间的“空”才是无”;
“道”不是《道德经》的核心,更不是万物的主宰

把“欲”理解为“贪欲”的是以偏概全,“无欲观妙”“无欲观徼”、“欲上民”“欲先民”都是“欲”,以百姓之心为心而取天下是大欲,“有欲者不处”恰是“有道者不处”;

把“道法自然”理解为“道”效法大自然的,是门外汉,“道”是顺应万物之自然的;

把“无为”理解成什么也不做的是宗教说法,“无为”就是在“无”即事物初始状态下的作为,强调的是防微杜渐的源头治理;
“道”不是《道德经》的核心,更不是万物的主宰

把“处无为之事”理解为“以无为不争的态度处理世事”的,是修身文化的强行植入,“处无为之事”涉及的是治理行为而非什么处世不争;

把“不争”理解为“与世无争”美德的,是礼教的修身文化,“不争”是权力者“知其雄、守其雌”的不与民争;

把“无为而无不为”理解为针对同一个主体的,是自相矛盾的自寻烦恼,其本意是“我无为而民自化”的民自主而“无不为”;
“道”不是《道德经》的核心,更不是万物的主宰

把“不上贤”理解为反对任人唯贤的,是对老子思想的污良栽赃,皇权文化定义“贤德”,势必造成天下人争宠争利,因此“不上贤”涉及的是“贤”由谁定义的问题;

把《道德经》的”善“理解为仁善的,是佛儒道大杂烩的酱缸文化;

把“天地不仁”理解为“天地没有仁爱”的,是断章取义的解读法,老子的本意是天地没有“亲亲有别”的等级观念,不涉及仁爱。否则“爱民治国”“一曰慈”“民复孝慈”之说;
“道”不是《道德经》的核心,更不是万物的主宰

把“上善若水”理解为“最高境界的善如水”的,不仅忽略了喻体“水”背后的主语“圣人”,更将老子思想曲解为礼乐教化,“上善”本意是“最善于治理的当权者”;

把“水善利万物”理解为赞美水之善德的,是对老子主旨的曲解,是有善有恶,老子只是借水“善利万物”的强大来陈述其“不争”之德;

把老子思想理解为消极“出世”主张的,是对老子经世致用思想的歪曲,充斥全篇的“圣人”“侯王”,以“无为”而“取天下”,“以百姓心为心”“爱民治国”,是说给隐修者听的吗?

把“知其雄,守其雌”理解为保持弱势而不与人争,是标准的修身文化植入,其本意是指权力者明知强大,却能处下不争;

把“将欲取之必固与之”解释为权谋学的,那是法家而不是道家。其本意是借自然现象论述事物“将要如何,此前必定如何”的事物演化道理,而非“想要如何,必先如何”的阴谋论;

把“小国寡民”思想理解为反科学、反文明的是对老子的恶意诋毁。“小国寡民”是假设,若权力有道,不与民争,不发动战争掠夺资源,使民安居乐业,百姓就不会背井离乡(民至老死不相往来);

把“知者弗言,言者弗知”理解为城府极深的人“知道的不说,说的不知道”,纯粹成了明哲保身的代名词,其本意是:知“道”的权力者不轻易颁布政令(行不言之教),政令频发的是不知“道”的。

把“功遂身退”理解为“做成事就隐退”的是儒家急流勇退的修身文化,而不是道家的“为而弗有,成功而弗居也”的“不居功”思想;

把汉语言文字理解为“指月之手”的是以佛解道的典型案例,所谓“不立文字”特指禅宗师徒以心相传,且不管佛教经籍汗牛充栋,仅就《道德经》而言,没有通透的文本解读,“一本正经”就会被念歪,更不要说什么修炼了。

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